Home»Nonviolenza»Una sintesi del libro “Badshah Khan. Il Gandhi musulmano” di Eknath Easwaran

Gandhi e Abdul Ghaffar Khan

Enrico Peyretti

Il 20 gennaio 2008 sono venti anni dalla morte di un singolare protagonista della nonviolenza, musulmano. Qui riassumo il libro di Easwaran (Eknath Easwaran, Badshah Khan, il Gandhi musulmano, traduzione di Lorenzo Armando, Sonda, Torino 1990 (1984), pp. 250) che ne presenta la vita, lo spirito e l’opera. Ho steso questa sintesi prima di conoscere la scheda essenziale che dallo stesso libro ha tratto Giorgio Barazza, e prima di leggere la sintesi, piu’ breve della mia, che ne ha fatto Francesco Pullia. Alla sintesi seguono due brevissime schede.

Abdul Ghaffar Khan, detto Badshah Khan, il “re dei khan” (1890-1988) e’ ricordato con questi vari nomi. Fu il leader che guido’ una popolazione guerriera e feroce come i pathan, ovvero pashtun, della Frontiera, la “porta dell’India” (oggi tra Pakistan e Afghanistan), di religione musulmana, e li condusse ad adottare la nonviolenza contro le repressioni molto violente del dominio inglese (vedi scheda 1). Quella e’ la terra di Zoroastro, degli inni vedici, della cultura buddhista, prima che vi arrivasse l’islam. Badshah Khan trovo’ proprio nella sua fede islamica l’ispirazione alla nonviolenza.

La sua figura storica e’ importante per sfatare la rozza identificazione odierna tra islam e violenza.

Gandhi osservo’ che proprio il violento coraggioso nella difesa di diritto e dignita’ e’ il piu’ disponibile a capire e vivere la “nonviolenza del forte”. Egli scrive: “Mentre non c’e’ alcuna speranza di vedere un vile diventare nonviolento, questa speranza non e’ vietata ad un uomo violento” (Antiche come le montagne, Comunita’, Milano 1965, p. 168; citato da Jean-Marie Muller, Il principio nonviolenza. Una filosofia della pace, Pisa University Press 2004, p. 271).
Musulmano e’ colui che non ferisce mai nessuno ne’ con parole ne’ con azioni e lavora invece per il benessere e la felicita’ delle creature di Dio. La fede in Dio e’ amore del proprio compagno“. Sono parole di Khan citate in questo libro (p. 61). Il giovane Ghaffar apprese da suo padre Behram Khan lo spirito del perdono, davvero singolare in quella societa’ che aveva il codice della vendetta come regola di onore. Era un ragazzo negli anni della Guerra della Frontiera, la rivolta dei pathan nel luglio 1897 (raccontata da Winston Churchill, ventitreenne corrispondente di guerra arruolato nel IV ussari), repressa dagli inglesi che distrussero i raccolti, tagliarono gli alberi (azione feroce di guerra vietata dal Corano), avvelenarono i pozzi, demolirono le case.
Ma fu una vittoria di Pirro: l’ostilita’ dei pathan durera’ nei decenni, fino ad oggi. Non lo capi’ Churchill, ma lo capi’ Annie Besant, inglese, che gia’ si batteva per l’autogoverno indiano.
Nel 1879 la Gran Bretagna aveva imposto la sua influenza sull’Afghanistan, in funzione anti-russa (la storia si ripete!). Inutilmente l’emiro afghano aveva ammonito gli inglesi sulla indomabilita’ dei pathan. Poco dopo il “giubileo di diamante” della regina Vittoria (giugno 1897), l’impero stava diventando una trappola.
Come Gandhi indu’, cosi’ Abdul Ghaffar musulmano riceve un’educazione inglese, senza perdere il cuore della propria tradizione. Dapprima si arruola nelle “guide”, un corpo scelto a servizio dell’impero, ma poi ne esce, perche’ gli inglesi trattavano i pathan da inferiori. Lavora la terra e osserva le condizioni del suo popolo. Il suo percorso e’ simile a quello di Gandhi. Il vicere’ Curzon “viviseziona” con le deportazioni la nazione pathan. In queste condizioni, Abdul Ghaffar apre una scuola nel suo villaggio di Utmanzai e poi altre nei villaggi vicini, nonostante l’avversione dei mullah tradizionalisti e gli ostacoli della legge inglese.
Ormai ha scelto la via delle riforma sociale educativa per servire il suo popolo. Si sposa, ha un figlio che lo aiutera’. Incontra altri leader musulmani impegnati nella promozione culturale del popolo e si dedica in particolare alle tribu’ delle montagne, governate dagli inglesi con durezza, isolamento, umiliazioni. Tra di loro, in preghiera e digiuno, trova la sua via, che seguira’ per settant’anni: il servizio di Dio nel servire i poveri, gli ignoranti, i violenti. Negli stessi anni, Gandhi avvia in Sudafrica il satyagraha, fino al suo ritorno in India, nel 1914.
Molti indiani combatterono e morirono per l’impero inglese nella prima guerra mondiale, ma, nonostante le illusioni, le condizioni dell’India risultarono piu’ dure di prima. Ghaffar sente parlare di Gandhi e delle sue campagne, si riconosce nel suo scopo e nei suoi metodi. Tra il 1915, quando muore improvvisamente la moglie amata, e il 1918, Ghaffar visita tutti i cinquecento villaggi delle basse valli della Frontiera. La gente lo acclama badshah khan.
Nel 1919, dopo la strage di Amritsar, Gandhi prepara la rivolta nonviolenta contro il dominio inglese. Ghaffar e’ imprigionato per sei mesi senza processo, e cosi’ tante altre volte. La sua colpa e’ educare il popolo. I genitori lo inducono a risposarsi. Partecipa nel 1920 alla sessione del Congresso che decide la lotta nonviolenta. Sente come un dovere sacro la lotta per la liberta’. In carcere rifiuta la liberta’ sottoposta alla condizione di non girare piu’ per i villaggi; impressiona tutti per la scrupolosa osservanza del regolamento e la forte capacita’ di soffrire; rifiuta miglioramenti ottenibili con la corruzione. Un carceriere riconosce che Ghaffar e’ in prigione “per conto di Dio”. In prigione, incontrando altri indipendentisti indu’ e cristiani, impara a conoscere e rispettare le altre religioni. Intanto, gli muore l’amata madre. Scarcerato nel 1924, sebbene molto provato dopo tre anni di prigione, e’ ormai accolto come un leader dai pathan.

Egli sente piu’ di tutti la contraddizione intrinseca alla mistica della vendetta e della violenza, tipica dei fieri pathan, che preferiscono rubare piuttosto che mendicare, uccidere piuttosto che patire un dolore. Molte storie di vendette familiari gli dicono che il pathan non e’ un assassino irresponsabile, ma la vittima del suo distorto codice d’onore. Ghaffar comprende che la politica dell’impero inglese ha buon gioco nel mettere i pathan gli uni contro gli altri: impegnati a tagliarsi la gola tra di loro non pensano alla liberta’. Intuisce che la violenza pathan e’ frutto di ignoranza, superstizione e del peso schiacciante dell’abitudine. Cosi’

sprecano il loro coraggio e la loro forza. Sa che il suo compito e’ educare, illuminare, risollevare, ispirare. Insegnera’ ai pathan che il vero coraggio e’ essere nel giusto. Egli riuscira’ in questo perche’ e’ un vero pathan,

che puo’ capire nell’intimo i pathan.

Vedo due lezioni, a questo punto della storia che percorriamo: la nonviolenza non puo’ essere importata, ma puo’ crescere solo dall’interno di una cultura, che discute e riforma se stessa, sulle sue basi positive; se i pathan capirono la nonviolenza, anche popolazioni soggette alla cultura mafiosa, ma non prive di umanita’, possono capirla e viverla.

Nel 1926 gli muore il padre e, per una caduta durante il pellegrinaggio alla Mecca, la seconda moglie, dopo di che fa voto di non risposarsi per dedicarsi interamente al servizio del popolo. Come Gandhi, Ghaffar valorizza molto il ruolo attivo delle donne nel movimento. Fonda una rivista in lingua pakhtu, che discute di igiene, temi sociali, diritti delle donne, dignita’ del popolo pathan. Nel 1928 incontra Gandhi, ne riceve profonda impressione, e impara da lui la tolleranza e pazienza che manca nei leader islamici.

Incontra anche Nehru. Si inserisce nella lotta per l’indipendenza indiana, dando coscienza politica ai pathan: “Dovete vivere per la comunita’. E’ l’unica strada che conduca alla prosperita’ e al progresso” (p. 129).

Abdul Ghaffar Khan, il Gandhi musulmano

Ci voleva un esercito, si’, ma di gente libera sia dalla violenza dei fisicamente forti sia dalla nonviolenza dei moralmente deboli. Badshah Khan insegno’ ai pathan che la massima forma di onore e di coraggio era affrontare un nemico per una giusta causa senza indietreggiare e senza imitare con l’uso delle armi la sua violenza, combattendo anche contro la propria violenza.

Riusci’ cosi’ a costituire il primo “esercito” nonviolento della storia addestrato professionalmente. Tutti i pathan potevano entrarvi, uomini e donne, purche’ pronunciassero questo giuramento (per i pathan giurare
impegna la vita):
“Sono un khudai kidmatgar (servo di Dio), e poiche’ Dio non ha bisogno di essere servito, ma servire la sua creazione e’ servire lui, prometto di servire l’umanita’ nel nome di Dio..
Prometto di astenermi dalla violenza e dal cercare vendetta..
Prometto di perdonare coloro che mi opprimono o mi trattano con crudelta’.
Prometto di astenermi dal prendere parte a litigi e risse e dal crearmi nemici.
Prometto di trattare tutti i pathan come fratelli e amici.
Prometto di astenermi da usi e costumi antisociali.
Prometto di vivere una vita semplice, di praticare la virtu’ e di astenermi dal male.
Prometto di avere modi gentili ed una buona condotta, e di non condurre una vita pigra.
Prometto di dedicare almeno due ore al giorno all’impegno sociale”.
Questo esercito volontario e gratuito comincio’ con 500 reclute, la divisa era una camicia rossa, le funzioni erano aprire scuole, sostenere progetti di lavoro, mantenere l’ordine nelle assemblee, sviluppare l’autogoverno della societa’. Marciando sulle montagne cantavano il loro inno: “Siamo
l’esercito di Dio, / non ci importano morte o ricchezza, / marciamo, noi e il nostro capo, / pronti a morire. / Noi serviamo ed amiamo / il nostro popolo e la nostra causa. / La liberta’ e’ il nostro scopo, / le nostre vite il prezzo da pagare” (p. 132).
Badshah Khan diceva a questi “soldati”: “Vi sto fornendo un’arma a cui la polizia e l’esercito non potranno resistere. E’ l’arma del Profeta: la pazienza e la giustizia sono quest’arma. Nessun potere sulla terra puo’ resisterle“. Egli sviluppava cosi’ la sabr, la pazienza, che nel Corano e’
la virtu’ centrale nella “guerra santa” tra il bene e il male che ogni persona ha da combattere nel proprio cuore, facendone la virtu’ del nonviolento forte. Cosi’, sabr, insieme a la unf, e’ il termine che significa nonviolenza in arabo.

Come i coloni americani nel luglio 1776 a Philadelphia, cosi’, in termini simili, cinquemila delegati del Congresso a Lahore, il 31 dicembre 1929, e il giorno dopo assemblee di massa in tutta l’India, dichiaravano se stessi e tutti gli indiani uomini e donne liberi, da quel momento e per sempre. Ma aggiungevano: “La strada piu’ efficace per ottenere la liberta’ non passa per la violenza… Se riusciamo a ritirare la nostra collaborazione volontaria con il governo inglese, e siamo disposti alla disobbedienza civile, compreso il rifiuto di pagare le tasse, senza compiere violenze neanche se provocati, la fine di questo dominio disumano e’ certa”.
Nel marzo del 1930, Gandhi, dopo averla annunciata al vicere’, guidava la “marcia del sale”, ribellione nonviolenta al monopolio inglese su un bene prezioso come l’acqua nel clima tropicale. Centomila persone, compreso Gandhi, finirono in prigione. Nella regione della Frontiera la repressione fu piu’ intensa e brutale, come documento’ una commissione del Congresso. Badshah Khan, col suo “esercito” di camicie rosse, intensifico’ l’azione di educazione e organizzazione nei villaggi, ma fu arrestato dagli inglesi e condannato a tre anni di carcere.
Manifestazioni nonviolente di persone disarmate furono investite da carri armati inglesi nel bazar di Kissa Khani, con quasi trecento morti e altri feriti, colpiti a sangue freddo tra la folla che rimaneva ferma di fronte agli spari dei soldati. Il massacro (simile a quello di Amritsar del 1919) e’ documentato nei giornali anglo-indiani del tempo e negli studi di Gene Sharp. Ma tiratori scelti garhwali si rifiutarono di sparare sulla folla: “Noi non spareremo sui nostri fratelli disarmati”. Solo alcune tribu’ delle montagne, tra le quali fu sempre impedito a Badshah Khan di agire, compirono incursioni violente, mentre Khan era in carcere. Alcuni scrittori inglesi hanno usato questi fatti per screditare la nonviolenza di Khan. Ma, mentre le azioni violente furono sgominate dagli inglesi, il movimento nonviolento
cresceva.

Sconcertati dalla nonviolenza dei pathan, gli inglesi tentavano di spingerli alla reazione violenta, con provocazioni fisiche umilianti, nel villaggio stesso di Khan, Utmanzai, a cui i “servi di Dio” resistettero eroicamente.

La popolazione si aggregava a loro. La resistenza restava nonviolenta. Alla fine di settembre l’esercito nonviolento arrivo’ a contare ottantamila volontari, uomini e donne. Dopo l’accordo paritario, che disgusto’

Churchill, tra Gandhi e il vicere’, accordo che sanci’ la tregua, i pathan ottennero con la lotta nonviolenta la parita’ politica della loro regione col resto dell’India.

Khan, tornato nella Frontiera, era considerato un santo, era chiamato il Gandhi della Frontiera, ma reagiva: “Non aggiungete il nome di Gandhi al mio!”. Neppure il titolo badshah gli piaceva: era servo del popolo, non re.

Gandhi con Abdul Ghaffar Khan

Cede la sua terra ai figli, diventando un fakir, un senza terra, senza diritto di voto nella jirga. Resta solo un riferimento spirituale. Gira instancabile per i villaggi, ad educare gli ignoranti, avversato dagli inglesi, dai mullah, dai khan ricchi che non vogliono riforme. Due volte rischia di essere ucciso. Percorreva fino a quaranta chilometri al giorno.

Appena arrivato in un villaggio, puliva la moschea, stava coi poveri. Ripeteva: “Abbiamo due obiettivi: liberare il paese; nutrire l’affamato e vestire l’ignudo”. Insegnava l’igiene, la forza, il disinteresse. Ricordava alle donne la loro parita’ coranica con gli uomini.

Gli inglesi gli proibirono queste visite. Gandhi protesto’, voleva visitare la Frontiera, ma gli fu impedito. Mando’ il figlio Devadas, che constato’ la forza e l’ispirazione di Khan. Il quale disobbedi’ al divieto e fu arrestato. Violando la tregua, tra fine del 1931 e inizio del 1932, gli inglesi occuparono Peshawar e arrestarono anche Gandhi. Un inglese collaboratore di Gandhi, Verrier Elwin, documenta la persecuzione contro le “camicie rosse”, nella Frontiera, con metodi feroci e 35.000 arresti, e testimonia l’attaccamento orgoglioso dei pathan alla nonviolenza. Anche senza la presenza di Badshah Khan, avevano ormai compreso che la nonviolenza funziona. Elwin documenta oggettivamente anche alcuni rari episodi di violenza, da parte di non appartenenti all’esercito nonviolento. Elwin fu arrestato ed espulso dalla provincia.

Intanto, Khan fu detenuto per tre anni senza processo, in isolamento, lontano dalla Frontiera, soffrendone nella salute. Rilasciato nel 1934, ma bandito dalla Frontiera, Khan accetto’ l’invito di Gandhi e ando’ a vivere a Wardha, il suo ashram nell’India centrale. Gandhi era concentrato nel suo “programma costruttivo”: dopo aver insegnato come combattere in modo nonviolento, ora il compito piu’ arduo era insegnare a vivere in modo nonviolento. Affascinato da Khan, chiese al suo segretario, Mahadev Desai, di stenderne una biografia, con una sua prefazione. Desai scriveva di Khan: “La cosa piu’ grande in lui e’ la sua spiritualita’, il vero spirito dell’islam, la sottomissione a Dio”.

Il fratello di Khan, Saheb, aveva una moglie inglese. Una volta Gandhi chiese se si era convertita all’islam. Khan gli rispose: “Sarai sorpreso, ma non saprei dirti se e’ musulmana o cristiana. Per quanto ne so, non si e’ mai convertita, e’ assolutamente libera di seguire la sua fede. Un marito e una moglie dovrebbero poter seguire ciascuno la sua fede”. Gandhi era d’accordo, ma osservo’ che la maggior parte dei musulmani non pensava cosi’. Khan lo sapeva bene, ma disse che nessuno conosce il vero spirito dell’islam, e che “tutte le fedi sono ispirate quanto basta a coloro che vi

aderiscono. Il Corano dice che in molti modi Dio manda messaggeri in tutte le nazioni” (p. 174).
In seguito, Khan va a Calcutta, parla ai musulmani del Bengala, li invita a formare un movimento di combattenti nonviolenti e ad aiutare i villaggi poveri. Partecipa con Gandhi alla sessione annuale del Congresso, a Bombay,
nell’ottobre ’34, durante la quale racconta agli indiani cristiani l’esperienza dei khudai khidmatgar, e parla al Club per l’unita’ delle donne. Accusato per frasi “sediziose” pronunciate a Bombay, nel suo racconto del massacro di Kissa Khani, in dicembre Khan e’ di nuovo arrestato. Su consiglio di Gandhi, che non lo voleva in prigione, accetto’ a fatica di difendersi affermando che non intendeva usare espressioni sediziose, ma fu ugualmente condannato a due anni di carcere duro, in isolamento. Ne soffri’ nuovamente nella salute. Rilasciato nel luglio ’36, torno’ da Gandhi.

Nel gennaio ’37, nelle prime elezioni dei consigli legislativi, il fratello Saheb viene eletto primo ministro della Frontiera e revoca il bando inflitto a Khan, accolto nella sua terra da immenso affetto popolare. La lotta nonviolenta dei pathan aveva ottenuto un parziale autogoverno.
In ottobre Nehru visito’ la Frontiera, e nel ’38 lo stesso Gandhi, finalmente, accolto da folle composte, non sfrenate, nelle uniformi rosse.
Egli constata l’amore che lega Khan al suo popolo, al quale ha insegnato la forza vera. A Mardan un corpulento pathan dice a Gandhi: “Noi siamo ignoranti, siamo poveri, ma non ci manca niente, perche’ tu ci hai insegnato la lezione della nonviolenza“. Gandhi voleva studiare meglio l’esperienza dei khudai khidmatgar, e torno’ in ottobre ad incontrarli. Disse loro che non bastava la resistenza passiva se si fossero sentiti piu’ deboli per il fatto di non usare le loro armi tradizionali, e che dovevano invece sentirsi piu’ forti, altrimenti era meglio tornare alle armi. Ma “voi avete una forza spirituale tale da proteggere non solo l’islam ma anche altre religioni”.
Rimuovere la violenza dal proprio cuore non e’ solo la capacita’ di controllo della collera, ma il completo sradicamento della collera. Realizzare la nonviolenza significa conoscere Dio, sentire in se’ la sua forza. Chi ha rinunciato alla violenza dovrebbe pronunciare il nome di Dio ad ogni respiro”. Egli, disse Gandhi, lo faceva da vent’anni, anche nel sonno (p. 190). Sappiamo che, quando fu ucciso, spiro’ invocando “He Ram”.
Gandhi giro’ tutta la regione insieme a Khan. Questi riconosceva che la collera dei pathan era solo repressa, ed era turbato dalla quantita’ di rivalita’ fra tribu’ e famiglie. Ora bisognava esercitare i volontari nel Programma costruttivo, la nonviolenza positiva: filare e tessere, l’igiene, l’educazione di base, l’indostano come lingua nazionale unificante.

1939, seconda guerra mondiale: l’India e’ coinvolta senza consenso. Il Congresso delibera che un’India libera e democratica sosterrebbe volentieri le altre nazioni libere contro l’aggressione, ma non senza un chiarimento, che pero’ gli inglesi rinviano a dopo la guerra. Intanto, essi scavano divisione tra indiani indu’ e musulmani, per dominarli meglio. Il Congresso voleva l’indipendenza, la Lega musulmana lo status di dominion entro l’impero. Nel 1940 Ali’ Jinnah proponeva uno stato musulmano. Richiesto di unirsi alla lotta, in quanto musulmano, contro il “dominio indu'”, Badshah
Khan rifiuto’. Invito’ la Lega a cacciare gli inglesi e poi vivere insieme, indu’ e musulmani, come avevano fatto per secoli. Quelli della Lega chiamarono Khan indu’.
Davanti all’ipotesi di attacco esterno all’India, il Congresso dapprima si allontano’ da Gandhi e dalla nonviolenza, ma Khan fu duro nel riaffermare il metodo di “servire Dio e l’umanita’ offrendo le proprie vite senza ucciderne alcuna”. Intanto, egli continua l’addestramento attivo nel Programma costruttivo, avvia scuole femminili, cosa rara tra i musulmani. Racconta come da giovane aveva tendenze violente e, sull’insegnamento di Gandhi, abbia dovuto “rifare se stesso”. Simili trasformazioni, talora faticose, aveva indotto anche in altri, come nel fuorilegge omicida Murtaza Khan, che, scontata la condanna, era diventato un comandante dei khudai khidmatgar. Poi fini’ di nuovo in prigione, ma questa volta come “servo di Dio”, per la liberta’ della sua gente.
Nel luglio 1942 Gandhi rivolge ormai agli inglesi una sola richiesta: “Quit India” (lasciate l’India). Viene arrestato. Khan e il fratello parlano contro lo sforzo bellico. Alla fine dell’anno sono in prigione 60.000 indiani. Con i leaders del Congresso in prigione, esplode la violenza in tutta l’India, ma non nella Frontiera.

Dopo la guerra, l’Inghilterra si avvia a riconoscere l’indipendenza, ma c’e’ contrasto tra Congresso e Lega musulmana, su chi dovra’ avere il potere. Gravi violenze scoppiano tra indu’ e musulmani. Gandhi e anche Khan, addolorati, si recano nelle regioni piu’ infuocate per pacificare gli animi con la preghiera e il digiuno e dimostrare la fratellanza reciproca. La violenza contagia ora anche la Frontiera, dove 10.000 khudai khidmatgar proteggono indu’ e sikh con la loro presenza disarmata. Il Congresso si rassegna alla richiesta della Lega, di uno stato musulmano separato.
Solo Khan e Gandhi si opposero, con ragione perche’ la violenza segno’ ancora l’agosto 1947, quando si incrociarono due migrazioni di quindici milioni di persone, con violenze che fecero 500.000 morti. Rimase un’eredita’ di violenza e paura. Khan e i suoi soldati della nonviolenza resteranno in balia dei ministri musulmani, che da anni li ostacolavano.
Gandhi promette di andare in Pakistan, senza riconoscere la frontiera, a costo della vita. Di Khan dice: “La sua agonia interiore mi spezza il cuore”.

Nel maggio ’47, Gandhi aveva tentato, parlando con tutti, di evitare la spartizione. Frena gli indu’ eccitati, difende la bonta’ dell’islam distinguendola dai musulmani violenti. Prega con una preghiera tratta dal Corano. Khan e’ con lui, angosciato per il futuro. Si separano quando Gandhi parte per Calcutta, Khan per la Frontiera.
Il 15 agosto 1947 avveniva in pace e amicizia il passaggio delle consegne tra l’ultimo vicere’ inglese, Lord Mountbatten, e il nuovo governo indipendente dell’India, guidato da Nehru. Gandhi, e quanti lo seguirono, avevano realizzato il prodigio storico di trattare gli avversari con rispetto, e anche amore, nel tempo stesso in cui rifiutavano caparbiamente il loro dominio. Avevano combattuto senza armi e avevano conquistato la liberta’ e la pace. Ma purtroppo non c’era la pace interna. Le violenze tra indu’ e musulmani spinsero Gandhi ad un digiuno “fino alla morte” nel gennaio 1948: la paura degli indiani di perdere “Bapu”, il Mahatma, ottenne la cessazione dei massacri. Gandhi voleva andare a piedi in Pakistan, attraverso il Punjab, la regione che aveva visto le maggiori violenze. Ma fu ucciso, con una Beretta italiana, nel pomeriggio del 30 gennaio, da un fanatico indu’.

Un referendum, nella Frontiera, doveva scegliere tra Pakistan e India. Badshah Khan, per evitare violenze e divisioni tra i villaggi per generazioni, consiglio’ ai khudai khidmatgar di astenersi, cosi’ la Frontiera ando’ al Pakistan. I khudai khidmatgar assicurarono la loro lealta’ al nuovo stato. Khan chiese un’autonomia per la regione dei pathan, ma per questo fu accusato di tradimento e condannato a tre anni di carcere duro, prolungati a sette, e poi subito di nuovo incarcerato. I khudai khidmatgar furono messi al bando e distrutte le loro sedi.

Ucciso Gandhi, incarcerato Khan, i due piu’ grandi uomini di Dio di tutta l’India erano stati sacrificati in nome della religione. Khan, in un intervallo di liberta’, fondo’ il primo partito socialdemocratico del Pakistan. Egli trascorse in carcere trent’anni, un terzo della sua vita, e sette in esilio, ospite politico del governo afghano, ma non cesso’ mai di sostenere i principi dell’amore e del servizio, senza rancore per nessuno.
Alla sera della sua vita si accingeva a ricostruire cio’ per cui aveva vissuto e che aveva visto distruggere da dietro le sbarre della prigione.
Diceva che non cercava riposo in questa vita. “Si impara molto dalla scuola della sofferenza. Mi chiedo cosa sarebbe stato di me se avessi avuto una vita facile e non avessi avuto il privilegio di gustare le gioie della prigione e tutto cio’ che essa significa” (p. 231).
Easwaran paragona talvolta questi uomini a Francesco d’Assisi: come Francesco, alla fine della vita, vide vacillare e dissolversi cio’ che aveva avviato spendendosi totalmente, movimento che pero’ in seguito continuo’ a scuotere il genere umano, cosi’ e’ dell’opera di Gandhi, la cui alternativa nonviolenta risalta sempre di piu’, a fronte dei fallimenti pazzeschi della politica violenta, e cosi’ e’ anche di Badshah Khan, che va dimostrando la profonda consonanza dell’islam vivo e in ripresa, con la nonviolenza. Cio’ che Gandhi ha fatto nell’induismo e Martin Luther King nel cristianesimo, Abdul Ghaffar, Badshah Khan, sta facendo nell’islam, lungo le linee profonde di cammino degli spiriti e della storia umana.

Scheda 1: Guerra “civilizzata” 1919, 1933

C’e’ sempre chi dice che la nonviolenza gandhiana ebbe gioco facile con gli inglesi che sono dei gentiluomini, ma non puo’ funzionare in altri conflitti. Oltre gli esempi gia’ riferiti, ricordo l’esempio che mi ha colpito nel libro di Easwaran, Badshah Khan. Il Gandhi musulmano (nell’edizione italiana, Sonda, Torino, 1990, alle pp. 14-15): con i pathan “selvaggi” gli inglesi ritenevano impossibile la “guerra civilizzata” e necessaria la punizione collettiva dei civili; il bombardamento aereo di obiettivi civili fu praticato dagli inglesi, ben prima dei tedeschi a Guernica, su Kabul e Jalabad nel 1919 dalla Royal Air Force (L. Dupree, Afghanistan, Princeton University Press, Princeton 1980, p. 442), e su
villaggi della Frontiera (O. Caroe, The Pathans: 550 B.C. – 1957 A.D., St Martin’s Press, New York 1958, p. 408; Caroe fu l’ultimo governatore della Frontiera prima dell’indipendenza e scrive dei pathan con comprensione, rispetto e affetto; il suo libro e’ il piu’ completo sui pathan, benche’ filobritannico).
Alla conferenza sul disarmo aereo, Ginevra 1933, non la Germania ma la Gran Bretagna si oppose alla proposta di bando del bombardamento aereo su civili.

Scheda 2: Su Islam e nonviolenza
Tra le molte (ma sempre insufficienti) indicazioni su Islam e nonviolenza, segnalo le pagine 124-135 del mio libro La politica e’ pace, Cittadella, Assisi 1998, con i relativi rinvii, che oggi sono da aggiornare; gli atti ancora inediti di un convegno su “Islam, violenza, nonviolenza”, del Centro Studi Sereno Regis, di Torino (www.cssr-pas.org); alcune voci della mia bibliografia storica “Difesa senza guerra”, disponibile in rete.

Fonte: www.ilgridodeipoveri.org

eBook

Lascia un commento

L'indirizzo email non verrà pubblicato.

Contatti

Uomoplanetario.org

Email

Telefono+39 (340) 1046944

×
  • HOME
  • NONVIOLENZA
  • ABOUT
  • CONTACT